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為什麼佛教看不見輪回卻相信輪回?

每個人的生命都是有限的,出生帶不來任何記憶,

死亡也帶不走任何記憶,為什麼還相信輪回呢?

其實很早藏傳佛教就有類似的講法,

真相的獲得第一種稱之為:現前分(即肉眼所見能夠直接獲得的真相)

第二種:細微隱蔽分(即肉眼無法看見,但配合邏輯推論可以獲得的真相)

但佛陀還特別說過一種叫做:極細微隱蔽分的真相,就是肉眼也看不到,邏輯也無法獲得,但確實存在的真相。

也就是說:佛教看得見,是您看不見。

為何不見輪回?多麼顯而易見……

面對相似的問題,採用相似的態度,相似的行為方式,得到相似的結果,這不就是輪回嗎?在今生,你不是就一直都這樣嗎?不斷地走在同一條路上,掉到同一個坑裡,趴在同一個地方懺悔哭泣……這就是日常生活中的人們的行為,這就是輪回。

上面這是對輪回最為科學的解讀。

下面說一說關於前世的問題。

你如何知道你出生的時候沒有帶來任何記憶呢?你怎麼知道你死亡的時候也會帶走任何的記憶呢?

所以其實你關於“出生不帶來任何記憶,死亡也不會帶走任何記憶”都不過是猜想而已,因為你在今生沒有死過,也早就忘記了出生的時候你記得什麼。

而且輪回的可怕在於,你不但今生是“面對相似的問題,採用相似的態度,相似的行為方式,得到相似的結果”,你前世也是一樣的行為模式,沒有差別。

其實關於輪回的問題並不是釋迦牟尼佛的法,也就是說這不是佛法,真正的佛法並不認為有一個永恆不變的靈魂在不斷地輪回,但也並不是說死亡之後就什麼都沒有,出生的時候又從頭開始。釋迦牟尼佛對於輪回的解釋是說輪回是相續的相,

所以輪回可以離,可以出,可以斷,但是如果你沒有出,沒有斷,這是因為你對“自我”有執著,不肯放下“我”見,然後就會讓這個“相”不斷地相續下去,連接在一起,讓你誤以為輪回真實存在,無斬斷,但其實這並不是真相……

如果你對自我有執著,那麼你就會見到輪回,比方說在佛法的修行中採用“名色”法交替就可以推到前世,讓你自己親眼看到你自己的前世,或者說採用前世回溯法、催眠法,也一樣可以看到前世。很多案例證明的確如佛所說,當你執著有“我”的時候,輪回是存在的,天堂地獄也都是存在的,當你放下執著,放下我執的時候,輪回就被斬斷。

性格特徵是生生世世延續的,而且會變本加厲,

但如果你是很努力精進的修行,你的修行成果也是累積的,也就是功不唐捐,你今生已經解決的問題,完成的功課,不會延續到下一生,同樣,你前生已經完成的功課也不會延續到今生,即便今生遇到同樣的問題,也是很迅速準確地就能夠輕易解決,但是,沒有完成的功課,也就是生活中的重大障礙,則會重複出現,甚至越來越嚴重,這才是輪回真正的可怕之處。

總而言之,生命不是你想像的那樣,死亡也不是你想像的那樣,孔子說“未知生焉知死。” 這句話的意思不是說孔子不討論生死,也不是說孔子不明白生死,而是說一個人如果不知道活著的滋味,找不到活著的意義,那麼他也不知道死亡的滋味,不瞭解死亡的意義。

生和死是一體兩面,知道了生才會知道死,活過了才會擁抱死亡。這才有了輪回

如果茶杯永久了茶垢很難清除。

你只需要用手指沾點鹽,在茶垢上一擦就掉。特別容易。

你相信嗎?

其實佛就是告訴了我們這樣一個解決問題的辦法。

有人相信佛說的一定是對的,試過了,確實好用,之後他可以把這個方法告訴更多人。

有的人聽完了開始寫化學公式,要研究明白到底化學原理是啥。

你現在要不要打開罐子,抓點兒鹽,試試擦擦你的杯子?

還是任由你的杯子髒著,繼續寫你的化學公式?

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