山山水水，雨露霜雪，點點滴滴，似雲朵輕繞，若梅花靜香。風逝的是自然的景象，留存的是春天的花開。
問佛∶如果遇到了可以愛的人，
佛曰∶留人間多少愛，迎浮世千重變；和有情人，做快樂事，別問是劫是緣
於是，按照佛的旨意我勇敢的追求愛情，那甜膩的窕窈淑女也琴瑟應和，忘我的執念圍繞著兩個歡樂的人，兩顆春暖的心。可是，男人有妻，無愛；女人有家，無情。某天夜裡，當星星灑滿天空，當月亮探過山腰，一切都終止於恨不相逢未嫁時，日日與君好的淚水裡。那個夜晚，註定失眠，那個夜晚，註定哀傷，那個夜晚，註定難忘。不問是劫是緣，祝福情無限，祝願愛無垠。
有人問禪師：“什麼是微妙的禪？”
禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。”
眼前無水，而心中有潺潺水聲；窗外無山，而腦海山影重疊。幻象還是唯美，當細思慢品。咀嚼萬千苦愁，
佛曰：禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪、睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，得禪意。
混沌時，無靈。陰陽分合，方有心。心有禪，葉才綻綠，花才芳香，也才有日暖、有月柔、有星美、有了情愛，也有了芸芸眾生。事事不得解，時時幻象生，只因身在其中。悟，脫離了身體的束縛，心隨靈智站立物外，用純淨的眼睛看這個世界，會發現所有都是充足光線中的微塵，紛紛攘攘，
佛曰：執著如淵，是漸入死亡的沿線
佛曰：執著如塵，是徒勞的無功而返
佛曰：執著如淚，是滴入心中的破碎，破碎而飛散
佛曰：不要再求五百年，入我空門，早已超脫涅磐
一念起，至死方休，那就如同面臨深淵也執意跳入，死亡是必然的結果。塵，輕若無物，飛揚於空氣中，看不見，摸不著，如同天邊的雲，妄想採摘也只是南柯一夢，執念中的虛無而已。淚，是心魔的凝結，破碎的是心，飛散的是執念。任何心傷總是需要釋放，流落臉上的只是形態，滴入心中的才是苦痛。如果把心比作藍海，淚落其中，破碎而無處可尋，漣漪回歸靜止時，一切都還原淚水凝結之前。想，人能活多久？百年，還是萬萬年？再長的生命也不過是生死之間，
問佛：為何我的感情總是起起落落？
佛說：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有漲落，浮浮沉沉方為太平。
人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦！感情就是妄動之源，感情包含著親情，愛情，友情，各種情感都存於自己的內心，自己知道自己需要什麼感情，情來，忘我，要斬斷一切情緣，坦白說，我不是佛。感情如同波浪迴旋跌宕，起落靜止，都在某時某刻。至於感情的起落，如同月的圓缺，潮汐的來去，自然發生，也自然結束。想來，太平之道就是自然而為吧！
問佛∶如何讓人們的心不再感到孤單？
佛說∶每一顆心生來就是孤單而殘缺的，多數帶著這種殘缺度過一生，只因與能使它圓滿的另一半相遇時，不是疏忽錯過就是已失去擁有它的資格。
問佛∶世間為何有那麽多遺憾？
佛說∶這是一個婆娑世界，婆娑既遺憾，沒有遺憾，給你再多幸福也不會體會快樂。
這兩句問佛，問出了孤單寂寞，問出了遺憾情缺。生來痛哭，沒有一絲保留的哭，好像要把上一世的淚流盡，這一世從無知的歡喜開始。或許是孟婆的湯水，殘缺了心，衍生出無邊的孤寂，使人掙扎在其中想抓住填充殘心的能量，從而完美。只是婆娑的世界，遺憾已經註定，是蕩漾在孤寂中漂浮，還是把孤寂中的塵埃變成幸福的微粒。
佛曰：緣來則去，緣聚則散，緣起則生，緣落則滅。
佛曰：愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類。不過是滿眼空花，一片虛幻。
佛曰：忘記並不等於從未存在，一切自在來源於選擇，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越覺得擁有的更多。
緣分，是每個人的口頭禪。有緣相見，無緣不相逢，緣來就會緣去，緣聚就會緣散，緣起落就會緣生滅。愛恨別離，怨憎聚合，都緣自自己的選擇，並不是刻意的為之。比如網緣，人在現實中受各種條件制約，可選擇性狹窄，等置身于一線相連的網海中，一切制約都不存在了，有了廣泛的選擇，就會產生自由自在的來去愛恨情結。只是痕跡，緣分的痕跡，是選擇忘記還是擁有呢？我們擁有了一棵樹，就會因此放棄一片花；而放棄了一朵花，也許就會擁有整個森林了。滿眼空花，一片虛幻是結果，求不得，放不下是過程。我們總不能因為有這樣的結果，就放棄那樣的過程；也不能因為那樣的過程，就不想必然的結果。就算是一秒鐘的緣，也已經存在於生命裡，忘記還是擁有，放下還是不放下又何必執著一念。就那麼寂靜存在，默然歡喜，不也是很好的選擇嗎。
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清淨。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。
心若無物，好比淨水無波，那是絕對不可能的事情，因為世間無佛。修佛不求佛，佛是自在心，也是善心緣，是微觀世界中的微妙，是禪心經書中的感悟，是滴水融匯的海洋，是消融宇宙的心靈，是一微塵也是一天堂。總之，我是佛，佛卻不是我。
若想瞭解更多佛學和自己的運勢，解除煩擾，百事順達
只是痕跡，緣分的痕跡，是選擇忘記還是擁有呢？我們擁有了一棵樹，就會因此放棄一片花；而放棄了一朵花，也許就會擁有整個森林了。滿眼空花，一片虛幻是結果，求不得，放不下是過程。我們總不能因為有這樣的結果，就放棄那樣的過程；也不能因為那樣的過程，就不想必然的結果。就算是一秒鐘的緣，也已經存在於生命裡，忘記還是擁有，放下還是不放下又何必執著一念。就那麼寂靜存在，默然歡喜，不也是很好的選擇嗎。佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清淨。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。
心若無物，好比淨水無波，那是絕對不可能的事情，因為世間無佛。修佛不求佛，佛是自在心，也是善心緣，是微觀世界中的微妙，是禪心經書中的感悟，是滴水融匯的海洋，是消融宇宙的心靈，是一微塵也是一天堂。總之，我是佛，佛卻不是我。
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